¿Qué hay de trascendente en el ser humano? 

Si por trascendente entendemos lo más importante, lo que está más allá de nuestros alcance, incluimos en este concepto el misterio, lo desconocido y el sueño. Inmanentes, en cambio, serían las fuerzas que encierran las partículas de la materia, que, según Whitehead, vendría reducida a un fluido de fuerzas. El modelo de partículas atómicas con sus electrones girando sin cesar es una abstracción. Dice este matemático que no habría una línea que en definitiva separara los cuerpos de su naturaleza circundante; sino una continuidad entre la materia y el espíritu, entre la conciencia y la psique. Todo fluiría en un maravilloso contínuo de fuerzas con forma de materia y de vacío en los lugares menos densos. Una sola substancia en el inmenso mar del universo, un todo orgánico en el que lo concreto influye en el todo, porque todo es uno. Trascendente resultaría la conciencia de esta unión de materia y espíritu o de de esta inclusión de lo infinito en lo finito, del océano en la gota, de lo inmortal en lo perecedero.

Paradógicamente, hablar de trascendencia sería un espejismo; la ilusión de quien ha perdido de vista el recuerdo de sí mismo y proyecta su propia realidad fuera del presente. Pues en el presente reina la eternidad de ese eterno retorno que nos lleva a replantearnos nuestra relación con este momento de ahora (Nietzsche).

¿Qué hay de trascendente en el ser humano? No lo que pensamos, no lo que hacemos en la vida, ni lo que creemos o nos hayan dicho; más bien la vida misma y nuestra manera de recrearnos en el ser.

Pensar en lo trascendente supone vivir en la humildad de nuestra mentira o de nuestra nada; aceptar con otros muchos la posibilidad de alcanzar la vivencia del ser, y que nuestro momento está por llegar sin perder una esperanza que resulta difícil de recuperar, para no terminar muriendo ante un Dios ausente (Heidegger).

(Para mis compañeros de la radio)

¿Deseamos vislumbrar alguna pista, algo que hayamos olvidado y que anhelamos revivir sin saber el qué ni cuándo? Mas la magia y el misterio se cambiaron hace mucho tiempo por una religión ética de buen comportamiento. Desapareció la praxis del misterio para convertirse el mismo misterio en algo inexplicable. Así, las fuerzas naturales deificadas en totems, genios y dioses se trastocaron en una religión mercantilista y leguleya del yo te rezo y cumplo, y tú me das y respondes. El gran Pan ha muerto, el dios inseparable de la naturaleza nos ha vuelto la espalda, como clamaba Nietzsche exultante de panteísmo oriental. Pero el dios Pan vive en nuestra conciencia ecologista, nos despierta desde la fronda vegetal de su ser, y desde el trasfondo de la materia que sostiene la vida se renueva en primavera. Porque él es la vida y ¿qué mejor morada para un dios que su propia obra en vez de sumergirse en los cielos infinitos, en esas eternidades que resultan tan hostiles para sentir de cerca su hálito? No podemos relacionarnos con un infinito eterno. El secreto puede estar en sentir que la finitud de los seres naturales encierra el poder infinito de la Verdad. O que en el borde de lo finito, en nuestra limitación, al final de nuestras fuerzas, se halla lo ilimitado, el todo, el dios Pan. Él, que nunca abandona al buscador, pues empieza donde acabo yo.  

La belleza del pensamiento panteísta reside en explicar el mundo y los seres como emanaciones y habitáculo de lo divino. Si las partículas atómicas se reducen en el fondo a energía que ni se crea ni se destruye, no es absurdo creer que los seres vivos encierren en sí mismos la divinidad. Lo divino puede morar en los seres y los seres ser divinos. Divinos, pero no Dios. Que también se ha dicho que el todo es mayor que la suma de las partes. 

Moraleja: quien no llega al límite de su esfuerzo nunca sabrá cómo suena la Verdad ni disfrutará del saber pedir. A este respecto decía Máximo de Tiro en sus Disertaciones (s. II d. C.): "No profanes a Dios con vanas plegarias pidiendo lo que puedes obtener con el esfuerzo; el justo no las pediría, y el injusto no merece obtenerlas”. (comentario sobre el último taller de "Filosofía para entender la vida")

Compañero de estudios de Hegel y Hölderling, brilla en el cielo del idealismo alemán la figura intrépida de Schelling. Intrépida desde su comienzo con el “Yo soy” en vez de “Yo pienso, luego existo” de Descartes. Poniendo, de este modo, la existencia por delante de la lógica, y anteponiendo a todo la naturaleza, pues de ésta surgen la vida, la conciencia y, finalmente, el pensamiento. Con esta quiebra inicial del idealismo arranca un esfuerzo ímprobo por unir idealismo y realismo, como dos manifestaciones del absoluto, y sintetizarlas en la noción de Identidad o principio original en el que yacen las diferencias que se manifestarán luego en las cosas y en los diversos seres.

 ¿Pero cómo pueden haber surgido las cosas, ahora diferenciadas, de lo Absoluto o Primer Principio? Si se admitiera la escisión del Ser, las cosas sería parte de lo divino y el mundo una parte de Dios. Schelling se opone a la postura panteísta de Spinoza al rehuir tal emanación. Y no acepta la fractura de lo Absoluto en multitud de seres, ni tampoco que la suma de individuos equivalga a la infinitud del Ser. 

Schelling nada entre las aguas claras del pensamiento y las aguas revueltas de la existencia en constante movimiento y devenir. Su afán por reducir a una sola, en su origen, estas dos realidades, Dios y el mundo, le lleva a proponer la percepción interior como vía segura para el conocimiento frente a los sentidos y la lógica. ¿Vano intento? Ya que solo podemos conocer aquello con lo que tenemos algo en común; por tanto, conocer el ser en uno mismo solo es posible si lo que somos forma parte del mismo Ser. ¿Reconoce Schelling el pensamiento de Spinoza y aspira sin pretenderlo su aroma panteísta? 

Dice con...

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