Alejandro Magno conquista el imperio persa en el s. IV a. C., desde Egipto hasta la India, y Grecia es ahora el centro del mundo. ¿Pero es posible que tal triunfo arruinara las ciudades-estado y diera al traste con la democracia? Los sucesores de este discípulo de Aristóteles guerrean entre sí, faltos de sabiduría, carentes de gobernanza y de sentido común. Y las guerras solo traen decadencia, sufrimiento, pobreza y superstición: el comercio queda interrumpido, crece la pobreza, se multiplican los impuestos. Se vende a los hijos como esclavos para pagar a la soldadesca, que entorpece el ejercicio de la justicia apoderándose de las tierras, que esclaviza a sus dueños y lo sume todo en un desorden económico, social y moral. 

Por ende, el pensamiento griego languidece, casi mil años más en las escuelas de los grandes filósofos. ¿Y eso? Porque ahora, los hombres de ciencia, los sofistas, se buscan la vida como funcionarios en las nuevas ciudades de Alejandría, Antioquía, Rodas y Pérgamo. Son abogados, enseñantes, administradores de justicia, gramáticos y retóricos -retor-, escritores de temas religiosos e históricos. En esta confluencia de culturas, de credos, proliferan los cultos y sectas: Serapis, Mitra, cristianos recién llegados y neoplatónicos, gnósticos, pitagóricos y herméticos, mazdeístas... Se busca en la fe la bondad y el amor, providencia y felicidad, valores que ya no se atribuyen a los viejos dioses que han traído la desgracia, la adversidad y la incertidumbre de los tiempos. Unos dioses que envidiaban a los hombres y los castigaban sin motivo, y que ahora se han vuelto crueles y olvidadizos. En este sincretismo religioso se añora con temor y esperanza cualquier señal, el mínimo indicio de los cielos; se vive a corazonadas, se interpretan los sueños, surgen premoniciones de las coincidencias más inverosímiles, se visita al astrólogo por el vaivén de los astros, el vuelo de las aves, el caer de las tabas, el destino o el azar; se recurre a los oráculos y surgen milagros por doquier. 

Quizá los tiempos de superstición y de crisis de valores sean los momentos más álgidos de la piedad; una piedad de desbocada inflación, de incesante búsqueda, de liberal interpretación de la realidad; que por fuerza, se vuelve creadora, aunque poco productiva. Quizá nos falte en este tiempo que vivimos una conexión con la unidad, esa metafísica del origen, la fe en el ser, el recurso a la ley que “lo gobierna todo a través de todas las cosas” (Heráclito) y sin necesidad de providencia. ¿Habremos olvidado que el ser habita en la piedra, en el ave, en el viento, y en el corazón del ser humano?

Ante el inicio de un Nuevo Año siempre nos volvemos atrevidos augures, nos deseamos lo mejor y esperamos que así sea, pero apenas reparamos en cómo lograrlo ni con qué contamos para alcanzar tan felices promesas. Si es cierto que no suele darse un para qué sin un porqué, ni un viaje sin saber a dónde ir, como tampoco un final feliz sin merecerlo, consultemos la sibila del sentido común, pues ser agorero eficaz requiere conocer las causas que llevan a un final alcanzable. Por cierto, algo que nunca se logra sin esfuerzo. Luego, lo más sensato sería medir nuestros recursos, compaginar saber y poder con llegar a ser. Porque lo que somos en este fin de año solo proviene del esfuerzo que hicimos en el anterior. La clave está en si lo que deseamos y nos propusimos era lo mejor o no lo era. ¿Qué era lo mejor para que siga siendo deseable? 

Más bien por sostener que el átomo y el vacío eludían la necesidad de una Providencia pareció ser lo que suscitó las iras de muchos. Tal materialismo, grandioso en su simplicidad, resultaba una bofetada a la duplicación de mundos en Platón, y una blasfemia al negar que la Providencia dirija todo desde lo alto. Ahora podía explicarse el movimiento con el átomo cayendo en el vacío y sin la intervención de los dioses. 

 Resumiendo, Epicuro basaba la felicidad en la superación del sufrimiento y la ausencia del dolor. Los deseos respondían al requerimiento de la Necesidad. Cuando el cuerpo necesita agua o alimento, el deseo de satisfacer la sed y de comer nos hace felices. ¿Y dónde echaba sus raíces la necesidad sino en la “Ley que lo gobierna todo a través de todas las cosas”, como diría el viejo Heráclito (s. VI)? Entonces, la necesidad deviene en el secreto íntimo de lo divino, puesto que la divinidad, a pesar de su visión materialista del cosmos, “es un ser vivo, incorruptible y feliz” (Carta a Meneceo). Así pues, no tiene por qué ser ateo el materialismo, como estamos viendo. Feliz Navidad a todos.

Cuenta Platón en el libro X de La República la historia de Alcino y el mito de la caverna. Un hombre muerto que volvió del más allá para decirnos qué vio a los del aquí y del ahora, los que permanecemos en la cueva. “Después de abandonar el cuerpo, su alma caminó con otras muchas por una pradera maravillosa”. Viene a hablarnos entre símbolos y metáforas del reajuste y equilibrio que la justicia impone a todos los seres y, como en un ciclo eterno, las almas eligen una nueva vida de acuerdo con los hábitos de la anterior: “Siempre que se elija sensatamente y de acuerdo con la elección, habrá una vida dichosa y carente de males” (619 c). La noción de purificarse y reencarnar, y de salvación están presentes en los ritos mistéricos griegos. Un pensamiento religioso, el griego, que brindaba a los iniciados una experiencia espiritual, algo mucho más que imposible de aceptar hoy en día. Después de dos mil años de una relación ética y legal con lo divino: del yo cumplo y tú me das; del yo creo y ya veremos, ¿qué se puede esperar sino el vacío de un Dios desterrado? ¡Qué sabio pragmatismo el de aquellos primitivos griegos! Y eran tan “primitivos” que aún creían en los dioses, pues los filósofos no se planteaban ni siquiera su existencia. 

Hoy la historia de Alcino pertenece al mundo irreal de los sueños, al de los mitos, a la locura irracional de un vulgo primitivo que se atreve a experimentar el inconsciente llamado “más allá”. Sufrimos las consecuencias platónicas de dividir la realidad en materia y espíritu, de multiplicar sin necesidad las entidades cuando ya nos bastábamos con las que tenemos. ¡Qué sabios los filósofos presocráticos al pensar que el Todo lo gobierna todo a través de todas las cosas! (Heráclito).Y qué lástima para quien no ha vivido aquellos misterios y que ahora nos niegan hasta la posibilidad de vislumbrar lo que pudo haber sido. Pero los paradigmas ideológicos cambiarán de signo y los físicos nos abrirán la ventana de una nueva metafísica, aunque sea la de la materia oscura, o la vuelta a Delfos quien sabe.

Nuestro hombre llegó a la filosofía por la política y para la política, y casi perece a manos de un político. Mas no juzguemos la política de la Grecia clásica como escuela de falsedades, mentiras, traiciones y engaños como podemos ver la política actual, sino la convivencia bajo unos valores morales que daban razón de ser y savia a la armonía, la Ley y a la justicia. Eran tiempos difíciles, los del s. IV a.C. porque imperaba la corrupción, mandaba el capricho y denigraba el sistema la ambición personal. El gobierno de unos pocos, “oligo-arquía” divide la ciudad en pobres y ricos; unos viven para el lujo y otros de la mendicidad; tal desequilibrio viola la virtud y la justicia. 

Los filósofos se tornan, entonces, pedagogos salvadores, inquisidores de poetas y psicofantes -falsos testigos-, defensores de la bondad del simple, de la austeridad del pobre, de aquellos que la vida les ha privado del lujo y la riqueza. La solución pasaba por la educación del príncipe. Inculcando la justicia, el Bien y la verdad, creía Platón que los ciudadanos serían, a su vez, felices. Falacia de juventud, ¡por el perro!, como juraba Sócrates, seguramente en alusión a los cínicos. Como si el daimon socrático ya lo barruntara, pues veinte siglos después comprobamos que la felicidad no es asunto público, una gracia de los gobernantes, un don de la polis -como el sueño americano y el paraíso comunista-; sino más bien el trajín personal de uno mismo con la propia sombra de lo que uno no es, de su no-ser, de su propia mentira. Y es que esta falsa identidad les jugó una mala pasada a los filósofos al suponer que el ser humano tenía dos almas, la buena y la mala, como el oligarca y el mendigo de nuestra historia; uno triunfa en la vida pero lo paga en el Hades, mientras que el pobre es feliz viendo humillado al prepotente en el reino de las sombras. Recordemos que Platón, en su intento, estuvo a punto de seguir a su maestro Sócrates, no por causa de la cicuta sino por las iras de Dionisio el Joven, tirano de Siracusa. Así que, no dejemos la felicidad en manos de los demás, ni mucho menos de los políticos, ¡por el perro!