Sobre la amistad
Se dice que la amistad descansa en la confianza y que las cosas no dejan de ser más que por causa ajena. (Etica de Espinosa). Si buscando lo útil nos hacemos valiosos ante los demás y dignos de confianza para quien aspira a nuestra amistad, solo lo inútil, es decir lo que no es y que ahora vemos en los demás, podría desmerecer la estima que por ellos sentimos. Aconsejaba Pisístrato en Diógenes Laercio (I, 60): "No adquieras amigos deprisa; y no desprecies a los que quieras. No aconsejes lo más agradable, sino lo más provechoso". Bonita criba para los falsos amigos, los que se quedan en lo útil provechoso.
Otra fuente de la amistad, como se dijo en la Grecia clásica, es la necesidad de amar. Mucho se ha escrito sobre este Eros hecho dios: desde llegar a ser el uno para el otro, hasta dos seres compartiendo una sola alma. Soy de la opinión que el verdadero amor se inicia en el ser, de él se alimenta, por él progresa y en él descansa. Expresado así, parece un acertijo de Delfos, que podría muy bien ser el corazón, la fuerza que sostiene la vida, la amistad o el Destino que usa nuestro diseño para devolvernos al origen primordial. ¡Qué atractivo el de los dioses griegos! Actúan a través de las cosas, intervienen en la vida humana, nos acompañan en este devenir, están con nosotros, nos susurran lo conveniente y arman el trabazón del acontecer con un orden sublime y exquisito. "Lo divino" entre los griegos era sinónimo de los dioses; y estos, manifestaciones del ser, aquello que todos compartían y en lo que todos, en el fondo, estamos.
A veces, aún se reúnen dioses menores, como ninfas, sátiros, gnomos y genios a orillas del mar. Son celebraciones del amor y la amistad. Y hoy se celebra el Día Internacional del Amigo en muchos lugares de España. En Benalmádena, en la playa del Hotel Sunset Beach, con ropa adecuada, música, picnic y amigos junto al mar en una feliz velada. Empieza a las diez crepuscular, y a voluntad cuando uno desee que acabe. Estamos todos invitados.
Con la palabra griega α-λήθεια
(prefijo
que indica lo opuesto) se muestra el interés de los presocráticos por lo que la naturaleza esconde -λεθή-
que, al quedar desvelado, acaba convirtiéndose en la verdad, lo que se des-oculta. De tal forma, que todo filosofar parte de una actitud de sincera búsqueda de la verdad, de descubrir lo que no se muestra a los sentidos. ¿Pero
por qué nos oculta sus secretos la naturaleza? ¿Qué sentido daríamos a este ocultar y desvelar desde la mirada del ser? Cuando las musas, portavoces de los dioses, decían a los poetas: “Nosotras decimos verdades, pero también sus correspondientes falsedades”, nos preguntamos: ¿quien es el que habla las mentiras si la
naturaleza nunca engaña, nunca miente? Sabemos, pues, dónde reside la verdad, pero no de dónde procede la mentira.
¿Acaso sugerían las musas que es tarea de seres humanos discernir lo verdadero de la falso, la verdad individual frente al falso colectivo, el saber común del saber lo que no cambia? Y así, quizás en esa búsqueda épica de la verdad en la que finalmente se reencuentra el ser consigo mismo como un repliegue de lo eterno, podamos atisbar la razón última de nuestra existencia.
¿Acaso no estamos diseñados, hechos, impelidos por la naturaleza a buscar el origen en lo que somos; y desde lo que somos, el amor y la verdad?
El ser humano -Dasein, en versión de Heidegger-
puede elegir entre contemplar la huella del ser en-sí-mismo o divagar en la marabunta de la “mundicidad”; dicho sea, la mentira y el olvido del ser. Un olvidar que destruye el tiempo sobre el que se levanta nuestra existencia. No olvidemos que es este tiempo vivido
el fundamento del ser humano, Dasein. (Ser y tiempo). 
Heidegger (s.XX). 