Tras los holocaustos de las dos guerras mundiales y los exterminios posteriores, la escalofriante cifra de 100 millones de personas fallecidas sigue sacudiendo las conciencias de quienes nos preguntamos: ¿por qué?, ¿cómo fue posible tanta insensatez? y ¿cómo se llegó a engendrar tanto odio?

  Ahondar en las causas de la violencia en sus múltiples formas interesa sobre todo a politólogos, sociólogos y pensadores. Hasta tal punto, que todo está bajo sospecha: vemos violencia en la religión, la ciencia, la economía, la cultura, la estructura social, el lenguaje; hasta las costumbres, la Filosofía misma, la sexualidad, el uso de los recursos naturales, el mundo en sí, todo se ha vuelto violento. Nadie ni nada soslaya este estigma.
  La inflación del vocablo nos remite a Aristóteles, quien distinguía entre hechos naturales y no naturales o violentos. Se ha aplicado desde entonces, como un término ético, a los actos humanos que cercenan la voluntad de otros. Esta tijera de Occam nos permite aclarar el campo para usar el término con eficacia, honradez y propiedad.
  En toda negociación previa que evita la contraviolencia por respuesta, el concepto de "tolerancia" aflora nuestros propios límites, las líneas rojas que todos padecemos, así como la incongruencia de una verdad única, que siempre es la nuestra. Se nos olvida que si conociéramos toda la verdad, seríamos dioses. De esto se deduce que todos participamos de ella como quien mira el paisaje desde su propia ventana en el mismo edificio o desde el mismo barco en el que navegamos contemplando los múltiples reflejos del mismo sol. 

  Siempre se cambia a mejor, como opción optimista de permanencia. Pues en la naturaleza vemos que todo cambio es progresivo, paulatino y lento. Lo natural es negociar, renunciar y transigir. 

  El instinto de mejora, de buscar la perfección, de aspirar al Bien nos permite superar lo que se tolera en una negociación por lo que se alcanza en un acuerdo, que, en el fondo, es evitar más sufrimiento a los demás. Si queremos cambiar el mundo, aprendamos a cambiar nosotros mismos. Y remedando a Voltaire recordemos que cada uno es responsable de todo el bien que nunca llegó a hacer. 

El ejemplo de Gandhi, quien murió un 30 de enero tras una conjura bajo sospecha, nos muestra una vida entregada a sacar de la pobreza extrema a los habitantes del subcontinente Indio. En 1947 era un país poblado por unos 1.200 millones, con ocho grandes religiones, doscientos dialectos y lenguas, una pobreza extrema y un analfabetismo sobrecogedor, además de la política colonizadora inglesa que lo fragmentó en un sin fin de gobiernos locales. Unificar tantos intereses y superar tales dificultades no deja de ser extraordinario, grandeza que no es mermada por la coyuntura política de Inglaterra tras la segunda gran guerra. 

Gandhi se sobrepuso a las circunstancias materiales con un espíritu emprendedor y una convicción humanitaria y religiosa excelsa. Fue su fuerza interior la fortaleza con la que sorteó innumerables obstáculos. Como en otros ejemplos que nos muestra la Historia, la convicción, la fuerza de voluntad y el espíritu emprendedor actúan de motor y razón original para superar las dificultades. 

La materia, inerte en sí, nunca podrá ser considerada como fuerza capacitadora del cambio. La reflexión filosófica de este artífice de la no-violencia nos lleva del pesimismo de la filosofía existencialista a la esperanza heideggeriana del ser, del nihilismo de Nietzsche a su poder primordial de la voluntad -la voluntad de poder- , del positivismo al humanismo apolítico.  

La Filosofía cuando pierde de vista el tema central que la originó -el ser-, se convierte en un recurso de autoayuda o en un instrumento científico. Volver al origen significa ahora retornar a las grandes preguntas de siempre: qué es este mundo, quienes somos, cuál el sentido de la existencia y cómo ser un poco más felices. 

Como decía E. Kant, no importa cómo consigamos crearnos una imagen de Dios, una imagen honesta de la realidad. 

Lo importante es aceptar la posibilidad que nos niega el pesimismo y el pensamiento religioso: la de poder ser mucho más felices en esta vida, la de conocer el ser en nosotros, la de alcanzar lo que parece imposible en nuestra pequeñez.

a las preguntas básicas que se ha hecho la Humanidad y a las que la ciencia no responde, como el sentido de la existencia, qué podemos esperar, el problema del mal y cómo ser un poco más felices en nuestro transitar por esta existencia.

Inquietantes preguntas sin resolver y que, sin embargo, cada época nos brinda sus respuestas a modo de guía en nuestra reflexión. A través de estas grandes hipótesis sobre cómo es el mundo y los seres, el universo y nuestra forma de pensar y creer, nos es dado alcanzar nuestra parcela de verdad que nos enriquece, favorece la comunicación y nos vuelve tolerantes hacia la verdad de los demás.

En esta multiplicidad de seres y acontecimientos no podemos perder nuestro sentido del origen bajo el riesgo de no saber volver ni de reconocer la Belleza original ni la poderosa atracción con que el Amor conforma nuestro diseño como seres humanos.

No son del todo ciertas estas brillantes palabras de Heidegger:  

 "Es demasiado grande la grandeza de lo que hay que pensar... 

El principio activo y origen de todas las cosas no ha cambiado un ápice desde la época de Sócrates a la nuestra.  

Es cuestión de buscar con sinceridad aquellos vislumbres que nos permitan honradamente crear nuestro modelo de Dios y adorar a través de él al Creador -Emmanuel Kant-